उद्धव गीता

कुरुक्षेत्र के महायुद्ध को बीते वर्षों हो चुके थे। द्वारका वैभव के शिखर पर थी, किंतु कथा के अनुसार श्रीकृष्ण जानते थे कि उनकी लीला का पार्थिव अध्याय पूर्ण होने को है — गांधारी के शाप और ऋषियों के शाप की छायाएँ यादव-कुल पर घिर रही थीं। ऐसे ही समय उनके प्रिय सखा, मंत्री और भक्त उद्धव ने उनके संकेत समझ लिए। कथा कहती है कि विरह की आशंका से व्याकुल उद्धव ने प्रार्थना की कि उन्हें साथ ले चलें या वह ज्ञान दें जिसके सहारे वियोग सहा जा सके। इसी प्रार्थना के उत्तर में जो दीर्घ संवाद हुआ, वह श्रीमद्भागवत महापुराण के एकादश स्कंध की परंपरा में सुरक्षित है — परंपरा उसे उद्धव गीता (हंस गीता की धारा से भी जुड़ी) कहती है। भगवद्गीता यदि रणभूमि का शास्त्र है, तो उद्धव गीता विदा-वेला का — एक कर्म में प्रवृत्ति सिखाती है, दूसरी परिणामों से मुक्त होकर परम की ओर चलना।

अवधूत-प्रसंग — चौबीस गुरु

उद्धव गीता का सबसे प्रसिद्ध रत्न अवधूत-प्रसंग है। कथा के अनुसार कृष्ण ने उद्धव को एक प्राचीन संवाद सुनाया — राजा यदु और एक मुक्त, आनंदमग्न अवधूत का। राजा ने पूछा कि इस विषम संसार में उनका ऐसा निर्मल आनंद कहाँ से आया; अवधूत का उत्तर था कि उन्होंने किसी एक से नहीं — जगत की चौबीस चीज़ों से सीखा है: उनके चौबीस गुरु हैं।

पृथ्वी से सहनशीलता और परोपकार; वायु से अलिप्त रहना — सुगंध-दुर्गंध सबके बीच से गुजरकर भी निर्लेप; आकाश से यह बोध कि आत्मा सर्वव्यापी होकर भी किसी से लिप्त नहीं; जल से स्वच्छता और शीतल मधुरता; अग्नि से तेजस्विता और सब कुछ पचाकर शुद्ध रहना। चंद्रमा से यह विवेक कि घटती-बढ़ती कलाएँ चंद्र का विकार नहीं — वैसे ही जन्म-मरण देह के हैं, आत्मा के नहीं; सूर्य से यह कला कि जैसे वह जल खींचकर समय पर बरसा देता है, वैसे संग्रह केवल लोक-हित के लिए हो। कबूतर से यह चेतावनी कि आसक्ति की अति विनाश बुलाती है; अजगर से संतोष — जो मिल जाए उसी में तुष्टि; समुद्र से गंभीरता — नदियाँ आएँ या न आएँ, वह न उफनता है, न सूखता। पतंगे से यह सावधानी कि रूप-मोह जलाकर राख कर देता है; मधुमक्खी (भ्रमर) से सार-ग्रहण की कला — हर पुष्प से थोड़ा-थोड़ा, बिना किसी को दुखाए; और शहद जमा करने वाली मक्खी से संग्रह का दुष्परिणाम भी। हाथी से काम-वासना के फंदे की चेतावनी, हिरण से इंद्रिय-राग (कानों के मोह) का भय, मछली से स्वाद-लोभ का काँटा।

और फिर वे गुरु जो मनुष्य-जगत से हैं — पिंगला नामक गणिका, जिसने एक रात प्रतीक्षा की पीड़ा से थककर जाना कि आशा ही दुख है और उसे छोड़ते ही नींद आ गई: आशा-त्याग परम सुख है। कुरर पक्षी से जाना कि जिसके पास कुछ है, उसी पर झपट्टे पड़ते हैं — परिग्रह भय है। बालक से निश्चिंत आनंद; कुमारी कन्या की चूड़ियों से एकांत-साधना का सूत्र — बहुत चूड़ियाँ टकराकर शोर करती हैं, अकेली चूड़ी मौन रहती है: साधक भीड़ नहीं, एकांत चुने। बाण बनाने वाले शिल्पी से एकाग्रता — ऐसी कि पास से राजा की सवारी निकल जाए और पता न चले; सर्प से अनिकेत-वृत्ति — अपना घर बनाने के बजाय मुक्त विचरण; मकड़ी से यह दर्शन कि जैसे वह अपने भीतर से जाला रचकर समेट लेती है, वैसे ही परमात्मा सृष्टि रचता-समेटता है; और भृंगी-कीट से यह मनोविज्ञान कि जीव जिसका निरंतर चिंतन करता है, वैसा ही हो जाता है — इसलिए चिंतन परम का हो। परंपरा कहती है कि इस प्रसंग का सार एक पंक्ति में है — जिसकी दृष्टि सीखने वाली हो, उसके लिए पूरा संसार गुरुकुल है।

वैराग्य, सत्संग और भक्ति का सार

अवधूत-प्रसंग के आगे उद्धव गीता ज्ञान-वैराग्य-भक्ति का व्यवस्थित शास्त्र खोलती है। कथा के अनुसार कृष्ण ने उद्धव को समझाया कि देह-गेह की आसक्ति ही बंधन है और उसका उत्तर दमन नहीं — दिशा-परिवर्तन है: मन जहाँ भी जाए, उसे वहीं परमात्म-भाव से जोड़ देना। उन्होंने सत्संग की महिमा को साधनों में सर्वोपरि कहा — कथा कहती है कि कृष्ण ने गिनाया कि तप, योग, तीर्थ, व्रत — कोई भी उन्हें वैसा नहीं बाँधता जैसा सत्संग बाँधता है; और उदाहरण वे जीव बने जो केवल संग से तर गए — गोपियाँ, गजेन्द्र, यहाँ तक कि वे पशु-पक्षी भी जो भगवत्-सान्निध्य में आए। भक्ति के स्वरूप पर उद्धव गीता का स्वर अत्यंत उदार है — मेरे भक्त वे हैं जो सब प्राणियों में मुझे देखते हैं; दीन पर करुणा, सबमें मैत्री, किसी से वैर नहीं। गुण-दोष-दृष्टि छोड़ना, अपने धर्म का पालन, और अंत में सम्पूर्ण समर्पण — मार्ग वही है जो गीता का था, स्वर और अधिक अंतरंग है।

संवाद का विस्तार — प्रश्नों की माला

उद्धव गीता एकालाप नहीं, जिज्ञासा और समाधान की माला है। कथा के अनुसार उद्धव पूछते गए — साधु के लक्षण क्या हैं, भक्ति और ज्ञान में साधक के लिए सुगम क्या है, वर्ण-आश्रमों का धर्म क्या है, यम-नियम किसे कहते हैं — और कृष्ण धैर्यपूर्वक उत्तर देते गए। इसी क्रम में भिक्षु-गीत का मार्मिक प्रसंग आता है — अवंती देश का एक धनी, जो कृपणता के कारण सबका अप्रिय हो गया था; धन नष्ट होने पर वैराग्य लेकर भिक्षु बना, तो लोगों ने उसे अपमानों से छलनी किया। किंतु कथा कहती है कि उसने किसी को दोष नहीं दिया — उसका बोध यह था कि सुख-दुख का कारण न दूसरे मनुष्य हैं, न ग्रह, न देवता, न काल — अपना मन ही है; मन को जीत लेना ही सब कुछ जीत लेना है। कृष्ण ने उद्धव से कहा कि साधक इसी भिक्षु की धृति को आदर्श बनाए — संसार के मान-अपमान से अविचलित, भीतर से स्थिर।

विदा — ज्ञान जो वियोग का उत्तर बना

संवाद के अंत में कथा कहती है कि कृष्ण ने उद्धव को बदरिकाश्रम जाकर साधना करने का निर्देश दिया। जो उद्धव विरह से व्याकुल होकर आए थे, वे ज्ञान का दीप लेकर विदा हुए — परंपरा इसे ही इस गीता का प्रयोजन कहती है: प्रिय का वियोग अटल हो, तो उसका उत्तर शोक नहीं — वह ज्ञान है जो प्रिय को सर्वत्र देखना सिखा दे। स्मरणीय है कि यही उद्धव वर्षों पहले वृंदावन भी भेजे गए थे — गोपियों को ज्ञान सिखाने गए और उनके प्रेम से स्वयं सीखकर लौटे थे कि प्रेम की पराकाष्ठा भी ज्ञान की ही एक भाषा है। भागवत-परंपरा में उद्धव दोनों धाराओं के साक्षी हैं — वृंदावन का प्रेम और द्वारका का ज्ञान; उद्धव गीता में ये दोनों धाराएँ मिल जाती हैं।

समापन-स्वर

उद्धव गीता का स्थायी संदेश उसकी दृष्टि है — संसार से भागना नहीं, संसार को गुरु बना लेना। पृथ्वी, पक्षी, गणिका, बालक, कीट — जो जहाँ है, वहीं से पाठ पढ़ाता है, यदि पढ़ने वाली आँख हो। और अंतिम पाठ वही है जो कृष्ण-चरित का प्रथम पाठ था — सब कुछ बदलता है, देह भी, नगर भी, युग भी; नहीं बदलता वह तत्त्व जो सबके भीतर है। अगला — अंतिम — अध्याय इसी सत्य का साक्षात्कार है।