ऋषभदेव

ऋषभदेव की कथा भागवत के पंचम स्कंध की कथा-धारा है, और उसकी जड़ें उसी वंश-वृक्ष में हैं जो स्वायम्भुव मनु से चला। मनु के ज्येष्ठ पुत्र प्रियव्रत हुए — वह विलक्षण राजा, जिनके विषय में भागवत कहता है कि वे राज्य और वैराग्य के बीच जीवन भर संतुलन साधते रहे। प्रियव्रत के पुत्र अग्नीध्र, और अग्नीध्र के पुत्र हुए नाभि — जम्बूद्वीप के उस भूखंड के राजा, जिसे परंपरा तब अजनाभ-वर्ष कहती थी; यही भूखंड आगे चलकर एक नए नाम से जुड़ेगा, और वह प्रसंग इसी कथा में आएगा।

राजा नाभि धर्मनिष्ठ, यज्ञशील और प्रजा-वत्सल राजा वर्णित हैं; उनकी महारानी थीं मेरुदेवी। इस दंपति के जीवन में एक ही रिक्तता थी — संतान नहीं थी। और यह रिक्तता केवल व्यक्तिगत नहीं थी: राजा के लिए संतान वंश का ही नहीं, प्रजा के भविष्य का भी प्रश्न होती है।

भागवत कहता है कि नाभि ने पुत्र-कामना से, मेरुदेवी सहित, श्रद्धापूर्वक यज्ञ का अनुष्ठान किया। यह विवरण इस कथा की पहली विशेषता है — आगे जो अवतरण होगा, वह किसी वरदान की जिद से नहीं, एक विधिवत, श्रद्धामय अर्पण से निमंत्रित होगा। पिछले पृष्ठ (यज्ञ-अवतार) की भाषा में कहें तो — यहाँ भी द्वार वही है: अर्पण। परंपरा में सब कुछ माँगने से नहीं मिलता; कुछ चीज़ें केवल देने से मिलती हैं — नाभि का यज्ञ इसी सूत्र का मंच है।

नाभि का यज्ञ चल रहा था। भागवत की कथा के अनुसार राजा-रानी और ऋत्विजों की श्रद्धा से प्रसन्न होकर स्वयं भगवान उस यज्ञ-मंडप में प्रत्यक्ष प्रकट हुए — वह दर्शन, जिसके लिए योगी जन्म-जन्म साधना करते हैं, एक गृहस्थ राजा के यज्ञ में सहज उतर आया।

अब कथा का वह मोड़ आता है जो इसे अवतार-साहित्य में अनोखा बनाता है। ऋत्विजों ने भगवान की स्तुति की और फिर राजा की ओर से विनती रखी — प्रभु, राजा नाभि की एक ही कामना है: उन्हें आपके ही समान पुत्र चाहिए। माँग सुनकर भगवान ने जो कहा, उसका भाव परंपरा ने बड़े रस से सँजोया है — मेरे समान तो केवल मैं ही हूँ; ब्राह्मणों का वचन असत्य नहीं हो सकता, अतः मैं स्वयं अपने अंश से नाभि के घर अवतरित होऊँगा।

यह प्रतिज्ञा इस अवतार का जन्म-पत्र है। सोचिए — अन्य कथाओं में भक्त भगवान से पुत्र माँगते हैं, वैभव माँगते हैं, विजय माँगते हैं; नाभि के यज्ञ ने वह माँगा जिसका उत्तर स्वयं भगवान के अतिरिक्त कोई हो ही नहीं सकता था। परंपरा की दृष्टि में यह प्रसंग यह भी सिखाता है कि माँग की ऊँचाई ही प्राप्ति की ऊँचाई तय करती है — जिसने संसार माँगा, उसे संसार मिला; जिसने भगवान-सा माँगा, उसे भगवान मिले।

वचन देकर भगवान अंतर्धान हुए, और यज्ञ-मंडप में प्रतीक्षा का दीप जल गया। कालांतर में महारानी मेरुदेवी की गोद में उस वचन ने देह धरी — और यह प्रसंग अगले अध्याय का है।

वचन के अनुसार भगवान ने मेरुदेवी के गर्भ से नाभि के घर जन्म लिया। भागवत कहता है कि बालक के अंगों पर वज्र आदि श्रेष्ठ लक्षण अंकित थे; उसके तेज, बल, श्री, यश और पराक्रम को देखकर पिता नाभि ने उसका नाम रखा — ऋषभ, अर्थात श्रेष्ठ। यह नाम आगे चलकर सार्थक ही नहीं, प्रतीक बन गया — वृषभ (बैल) की ध्वनि से जुड़कर यह धैर्य और भार वहन करने की क्षमता का भी वाचक है: राजा के रूप में प्रजा का भार, योगी के रूप में सत्य का भार।

बाल्यकाल से ही ऋषभ में वह दुर्लभ संतुलन दिखा जो इस पूरे चरित्र की पहचान है — पराक्रम और शांति एक साथ। भागवत की कथा-धारा में इस काल का एक प्रसंग विशेष स्मरणीय है: कथा के अनुसार देवराज इंद्र ने किसी अवसर पर रुष्ट होकर अजनाभ-वर्ष में वर्षा रोक दी। ऋषभदेव ने इस पर न याचना की, न क्रोध — भागवत कहता है कि वे हँसे, और अपनी योगमाया के बल से अपने वर्ष (राज्य-भूखंड) को जल से सींच दिया। परंपरा इस प्रसंग में गहरा संकेत पढ़ती है — सच्चा शासक प्रजा-पालन के लिए किसी बाहरी शक्ति की कृपा पर निर्भर नहीं रहता; और सच्चा योगी शक्ति का प्रयोग प्रतिशोध के लिए नहीं, पोषण के लिए करता है।

नाभि ने पुत्र की योग्यता पूर्ण देखकर उसे राज्य सौंपा और स्वयं मेरुदेवी सहित वानप्रस्थ लेकर तीर्थ-साधना में चले गए — परंपरा उनकी उत्तर-साधना को बदरिकाश्रम क्षेत्र की तपः-परंपरा से जोड़ती है। इंद्र ने ऋषभदेव को अपनी कन्या जयंती ब्याही — रूठने वाला ही संबंधी बना: कथा की यह भंगिमा भी सिखाती है कि श्रेष्ठता वैर को विनम्रता में बदल देती है।

ऋषभदेव का शासन-काल भागवत की परंपरा में आदर्श-राज्य का पर्याय है — पर इस आदर्श का स्वरूप ध्यान से देखने योग्य है, क्योंकि वह केवल समृद्धि का नहीं, दिशा का आदर्श है।

भागवत कहता है कि ऋषभदेव ने गुरुकुल-वास से लौटकर, गुरुजनों की आज्ञा से गृहस्थ-धर्म स्वीकारा और लोक-शिक्षा के लिए कर्म करते हुए जीवन जिया — यह वाक्यांश महत्वपूर्ण है: वे चाहते तो योगबल से सब कुछ सिद्ध कर सकते थे, पर उन्होंने वही मार्ग चुना जो प्रजा अनुकरण कर सके। उन्होंने प्रजा को कृषि और उद्यम की मर्यादा दी, समयानुकूल यज्ञ-अनुष्ठान किए, और शासन को दंड से अधिक आचरण से चलाया — भागवत की भाषा का भाव यह है कि वे प्रजा के लिए पिता जैसे थे, और प्रजा उन्हें देखकर ही धर्म सीखती थी।

उनके राज्य का चित्र परंपरा ने ऐसा खींचा है — भूमि उर्वर, प्रजा संतुष्ट, कहीं अभाव नहीं; किंतु उससे बड़ी बात यह कि कहीं अति भी नहीं। ऋषभदेव का राज्य भोग-राज्य नहीं था — वह संयम की छाया में पला समृद्धि-राज्य था: धन था, पर धन की दौड़ नहीं; सुख था, पर सुख की गुलामी नहीं। यही वह बारीक भेद है जो इस शासन को «आदर्श» बनाता है।

परंपरा की दृष्टि में ऋषभदेव का शासन-काल इस प्रश्न का उत्तर है कि धर्म और राज्य साथ चल सकते हैं या नहीं। उत्तर है — चल सकते हैं, यदि सिंहासन पर बैठा व्यक्ति सिंहासन को सेवा का आसन माने, भोग का नहीं। और यह उत्तर केवल शब्दों में नहीं दिया गया — आने वाले अध्यायों में ऋषभदेव इसे अपने जीवन के सबसे बड़े निर्णयों से प्रमाणित करेंगे: पहले उपदेश से, फिर त्याग से।

ऋषभदेव और जयंती के सौ पुत्र हुए — और भागवत इस संतति का जो वर्गीकरण देता है, वह अपने आप में एक शिक्षा है। ज्येष्ठ थे भरत — जिन्हें भागवत महायोगी और गुणों में सबसे श्रेष्ठ कहता है। उनसे छोटे कुशावर्त, इलावर्त आदि नौ राजकुमार हुए जो आगे नौ खंडों के पालक बने; नौ पुत्र — कवि, हरि, अंतरिक्ष आदि — परम भागवत योगीश्वर हुए, जिनका ज्ञान-संवाद (नव-योगीश्वर प्रसंग) भागवत के एकादश स्कंध की शोभा है; और शेष इक्यासी पुत्र कर्मकांड-निपुण, यज्ञशील ब्राह्मण-भाव के विद्वान हुए। एक ही पिता की संतति में राजा भी, योगी भी, याज्ञिक भी — मानो ऋषभ-गृह स्वयं वर्ण-आश्रम व्यवस्था की पाठशाला हो।

अब वह प्रसंग, जिसका संबंध इस भूखंड के नाम से जुड़ा है। भागवत-परंपरा के अनुसार ऋषभदेव ने ज्येष्ठ एवं सर्वाधिक योग्य भरत को राज्य सौंपा — और इन्हीं भरत के नाम से यह भूखंड, जो पहले अजनाभ-वर्ष कहलाता था, «भारतवर्ष» नाम से प्रसिद्ध हुआ। यह भागवत सहित कई पुराणों की वर्णित परंपरा है।

यहाँ ईमानदारी का एक वाक्य आवश्यक है — «भारतवर्ष» नामकरण की व्युत्पत्तियों पर परंपराएँ एक से अधिक हैं: महाभारत-धारा में दुष्यंत-शकुंतला पुत्र भरत से जोड़ने वाली परंपरा भी अत्यंत प्रसिद्ध है, और विद्वानों में इस विषय पर मत-भेद रहा है। हम भागवत-परंपरा की व्युत्पत्ति को «पुराण-वर्णित परंपरा» के रूप में ही रखते हैं — इतिहास-सिद्ध निष्कर्ष के रूप में नहीं।

भरत का अपना चरित — मृग-मोह, मृग-जन्म और जड़भरत-अवस्था — भागवत की आगे की प्रसिद्ध कथा है; यहाँ इतना स्मरण पर्याप्त है कि ऋषभ-पुत्र का नाम इस भूमि की स्मृति में इस तरह गुँथा कि पिता की कथा और देश की पहचान एक-दूसरे को छूने लगे।

राज्य-भार सौंपने से पहले ऋषभदेव ने पुत्रों को — और उनके बहाने समस्त लोक को — वह उपदेश दिया, जिसे परंपरा भागवत के अमरतम खंडों में गिनती है। हम उसका सार भागवत की धारा के अनुसार, अप्रत्यक्ष शैली में कहते हैं — कोई श्लोक-पाठ यहाँ उद्धृत नहीं किया जा रहा।

उपदेश का पहला और केंद्रीय वाक्य देह के विषय में है — ऋषभदेव ने कहा कि यह मनुष्य-शरीर उन क्षुद्र भोगों के लिए नहीं है जो विष्ठा-भोजी प्राणियों तक को सुलभ हैं; यह दुर्लभ देह तप के लिए है — उस दिव्य तप के लिए जिससे अंतःकरण शुद्ध होता है, और शुद्ध अंतःकरण से वह ब्रह्म-सुख मिलता है जो अनंत है। भोग तो हर योनि में मिल जाता है; मनुष्य-जन्म की विशेषता वह ऊँचाई है जो केवल संयम से चढ़ी जाती है।

फिर उन्होंने मार्ग बताया — महत्-सेवा: संतों का संग मुक्ति का खुला द्वार है, और स्त्री-धन-भोग में डूबे विषयियों का संग अंधकार का। संत कौन? — जो समचित्त हैं, शांत हैं, अकारण मित्र हैं, जिनका एकमात्र धन भगवत्-स्नेह है। उन्होंने मोह की जड़ भी दिखाई — जब तक जीव कर्म-वासना में बँधा है और आत्म-तत्त्व की जिज्ञासा नहीं जागी, तब तक मन ही उसके बंधन का बीज बोता रहता है।

और तब वह कसौटी आई, जो इस उपदेश की सबसे प्रखर पंक्ति है — ऋषभदेव ने कहा कि जो अपने आश्रित को मृत्यु-चक्र से पार लगाने की दिशा न दे सके, वह गुरु गुरु नहीं, वह स्वजन स्वजन नहीं, वह पिता पिता नहीं, वह माता माता नहीं, वह देव देव नहीं और वह पति पति नहीं — होने का अधिकारी नहीं। संबंध का प्रमाण-पत्र रक्त नहीं — दिशा है। अंत में उन्होंने भरत को राज्य और शेष पुत्रों को भरत की सेवा सौंपकर अपने अंतिम प्रस्थान की भूमिका रख दी।

उपदेश पूर्ण हुआ — और ऋषभदेव ने वह किया जो उपदेश से भी बड़ा था: उन्होंने उसे जीकर दिखाया। भागवत कहता है कि राज्य भरत को सौंपकर वे केवल देह-मात्र परिग्रह रखकर, दिगंबर-भाव से, उन्मत्त की भाँति अवधूत-वेश में ब्रह्मावर्त से निकल पड़े — वह राजा, जिसकी एक आज्ञा पर सौ राजकुमार खड़े हो जाते थे, अब पहचान तक साथ नहीं ले गया।

उनकी अवधूत-चर्या का भागवत-वर्णन तप-साहित्य का चरम है। वे जड़, अंधे, बहरे और मूक जैसी चर्या से विचरे — बोल सकते थे, पर मौन; देख सकते थे, पर निर्पेक्ष। नगरों-गाँवों से गुज़रते तो अज्ञानी जन उन्हें उन्मत्त समझ उपहास करते, कंकड़ फेंकते, अपमान करते — और वे साक्षी-भाव में वैसे ही अडिग रहते जैसे हाथी पर फेंके फूल-पत्थर उसका मार्ग नहीं बदलते। शरीर की सुध छोड़ दी, पर परंपरा सावधानी से कहती है — भीतर का जागरण अखंड था; यह मूर्च्छा नहीं, परम जागृति की चर्या थी। आहार में अजगर-वृत्ति — जो मिल जाए, जहाँ मिल जाए, उसी में तृप्त; माँग शून्य, संचय शून्य, शिकायत शून्य।

यहाँ वह चेतावनी दोहराना आवश्यक है जो स्वयं भागवत की भावना है — यह चर्या अनुकरण की विधि नहीं, वैराग्य की पराकाष्ठा का चित्र है; भागवत इसे परमहंसों की गति कहता है, गृहस्थ का पाठ्यक्रम नहीं। सामान्य साधक के लिए इस अध्याय का पाठ इतना है — देहाभिमान जितना घटे, उतना जीवन हल्का; पहचान की गाँठ जितनी ढीली, उतनी मुक्ति निकट।

परंपरा कहती है कि इस अवस्था में भी उनके योग-ऐश्वर्य प्रकट होते रहे — पर उन्होंने सिद्धियों की ओर मुड़कर भी नहीं देखा; जिन्हें आत्मानंद मिल गया हो, वे चमत्कारों के बाज़ार में क्या करें।

अवधूत-चर्या में विचरते-विचरते ऋषभदेव दक्षिण दिशा के पर्वत-वनों की ओर बढ़े। भागवत की कथा-धारा उनके अंतिम विचरण-क्षेत्र के रूप में कोंक, वेंक और कुटक की पर्वत-श्रेणियों का नाम लेती है — दक्षिण भारत की वह वन-भूमि, जिसे परंपरा कुटकाचल क्षेत्र कहती है।

अंतिम प्रसंग को भागवत जिस संयम से कहता है, हम भी उसी संयम से कहेंगे। परंपरा के अनुसार उस वन-प्रदेश में बाँसों की रगड़ से उत्पन्न दावानल फैला — और उसी अग्नि के बीच ऋषभदेव ने देह का विसर्जन कर दिया; वे उस अग्नि में वैसे ही निर्भय, निःस्पंद रहे जैसे कोई वस्त्र उतारकर रख दे। भागवत की दृष्टि में यह कोई दुर्घटना-कथा नहीं — यह उस जीवन का सुसंगत पूर्ण-विराम है जिसने देह को कभी «मैं» नहीं माना था: जो जीते-जी देह से मुक्त था, उसके लिए देह-त्याग केवल एक औपचारिकता थी, एक सहज विश्राम।

भागवत इस प्रसंग के आगे एक टिप्पणी और जोड़ता है, जो ऋषभ-चरित की व्यापक छाया बताती है — कथा के अनुसार आगे के काल में कोंक-वेंक-कुटक क्षेत्र के एक राजा (अर्हत् नाम से स्मृत) ने ऋषभदेव की इस परमहंस-चर्या को सुनकर उसका अनुसरण-भाव अपनाया; विद्वान इस उल्लेख को श्रमण-धाराओं से जुड़े संकेत रूप में पढ़ते रहे हैं — यह चर्चा अगले अध्याय की भूमिका है।

इस अध्याय पर ठहरकर एक बात मन में बैठा लेने योग्य है — ऋषभदेव के जीवन के दोनों छोर अग्नि से जुड़े हैं: जन्म का वचन यज्ञ की अग्नि के सम्मुख मिला था, और देह का विसर्जन वन की अग्नि में हुआ। बीच का पूरा जीवन भी एक आहुति ही था — पहले सिंहासन पर प्रजा के लिए, फिर पगडंडियों पर सत्य के लिए। जो जीवन ही यज्ञ बन जाए, उसकी पूर्णाहुति ऐसी ही होती है।

ऋषभ-कथा का यह अध्याय हम विशेष आदर और विशेष सावधानी — दोनों के साथ लिख रहे हैं, क्योंकि यहाँ हम एक जीवित, महान धर्म-परंपरा की सबसे पूज्य विभूति का स्मरण कर रहे हैं।

जैन परंपरा में ऋषभनाथ — जिन्हें आदिनाथ भी कहा जाता है — वर्तमान अवसर्पिणी के प्रथम तीर्थंकर हैं: चौबीस तीर्थंकरों की माला का पहला मनका। जैन ग्रंथ-परंपरा (आगम-साहित्य तथा आदिपुराण आदि) के अनुसार वे राजा नाभि और माता मरुदेवी के पुत्र थे; उन्होंने ही मानव-सभ्यता को असि-मसि-कृषि — शस्त्र, लेखन और खेती — आदि लोक-विद्याओं का प्रथम शिक्षण दिया; उनके पुत्रों में भरत चक्रवर्ती और बाहुबली के चरित जैन साहित्य के शिखर-प्रसंग हैं; और दीक्षा, दीर्घ तप, केवलज्ञान तथा अष्टापद (कैलास-मान्यता) से निर्वाण की उनकी कथा वहाँ पूर्ण विस्तार से मिलती है। वृषभ-लांछन और कंधों पर झूलती केश-लटों वाली उनकी प्रतिमाएँ — पालिताणा से श्रवणबेलगोला तक — करोड़ों श्रद्धालुओं की आराध्य हैं।

अब वह प्रश्न, जो स्वाभाविक रूप से उठता है — **क्या भागवत के ऋषभदेव और जैन परंपरा के ऋषभनाथ एक ही हैं? ** साम्य आँखों के सामने है: वही नाम, वही पिता नाभि, माता के नाम की निकटता (मेरुदेवी/मरुदेवी), वही पुत्र भरत, वही त्याग-प्रधान चरित। इसी आधार पर कुछ विद्वान और भक्त दोनों को एक ही महाविभूति की दो स्मृतियाँ मानते हैं। किंतु दोनों परंपराओं के दार्शनिक आधार, कथा-विवरण, काल-गणना और उपासना-पद्धति स्वतंत्र हैं — इस आधार पर अनेक विद्वान दोनों धाराओं को स्वतंत्र मानते हैं। यह प्रश्न विद्वानों में विमर्श का विषय है — और हम यहाँ कोई निर्णय नहीं देंगे: न «पूरी तरह एक» कहना हमारा अधिकार है, न «पूरी तरह अलग»।

जो कहना हमारा अधिकार ही नहीं, धर्म भी है — वह यह कि दोनों परंपराएँ जिस चरित्र के आगे नत हैं, उसका मूल-गुण एक है: **त्याग की पराकाष्ठा का आदर। ** भागवत उन्हें परमहंस कहकर पूजता है, जैन परंपरा तीर्थंकर कहकर — शब्द अपने-अपने, प्रणाम एक।

ऋषभ-कथा को अध्याय-दर-अध्याय पढ़ने के बाद अब उसके मर्म पर बैठें — यह कथा आखिर हमसे कहती क्या है?

पहली बात — यह कथा भारतीय चिंतन के दो ध्रुवों को एक ही जीवन में साध देती है। दर्शन सदा पूछता आया है: गृहस्थ या संन्यासी? कर्म या त्याग? ऋषभदेव का उत्तर «या» में नहीं, «क्रम» में है — पहले कर्तव्य की पराकाष्ठा, फिर त्याग की पराकाष्ठा; वसंत में पूरा खिलना, पतझड़ में पूरा झर जाना। उनका राज्य-काल बताता है कि संसार में रहना पाप नहीं; उनका त्याग बताता है कि संसार से चिपकना ही एकमात्र पाप है।

दूसरी बात — **पहचान की गाँठ। ** हम जो करते हैं, धीरे-धीरे वही «हम» बन जाता है: पद हमारा नाम, संपत्ति हमारा परिचय। ऋषभदेव इस गाँठ की शल्य-चिकित्सा हैं — उन्होंने दिखाया कि भूमिका वस्त्र है: पूरी निष्ठा से पहनो, पूरे वैराग्य से उतारो। जो राजा रहते हुए भी भीतर से अवधूत था, वही अवधूत होकर भी भीतर से सम्राट रहा।

तीसरी बात — यह कथा अकेली नहीं चलती; ऋषभ-भरत-जड़भरत की त्रि-पीढ़ी मिलकर वैराग्य का पूरा पाठ्यक्रम बनती है: ऋषभ सिखाते हैं कि त्याग कैसे किया जाता है; भरत चेताते हैं कि त्याग के बाद भी मोह की एक डोर — करुणा-वेश में ही सही — लौटा सकती है; जड़भरत आश्वस्त करते हैं कि गिरकर भी यात्रा नष्ट नहीं होती।

और आज की शिक्षा? अपने जीवन की भूमिकाओं की सूची बनाइए — पद, संबंध, संपत्ति, छवि — और सप्ताह में एक बार स्वयं से पूछिए: इनमें से किसे मैंने «वस्त्र» की जगह «त्वचा» मान लिया है? जिस दिन यह प्रश्न चुभने लगे, समझिए ऋषभ-कथा ने काम शुरू कर दिया। देह तप के लिए है, भूमिका सेवा के लिए, और «मैं» — इन दोनों से परे के लिए: इस एक सूत्र का स्मरण ही इस परमहंस राजर्षि की जीवित वंदना है।