पर्यावरण, जल व जीव-सेवा

सनातन परंपरा में प्रकृति "संसाधन" नहीं — सम्बन्धी है: पृथ्वी माता (अथर्ववेद का पृथ्वी-सूक्त), नदियाँ मातृ-रूप (गंगे च यमुने...), जल देवता (आपो हि ष्ठा...), वृक्ष पूज्य (तुलसी, पीपल, वट की सेवा-परंपराएँ), गौ-पक्षी-चींटी तक अन्न के अधिकारी (गो-ग्रास, बलि-वैश्वदेव की रीतियाँ)। यह काव्य-अलंकार नहीं — व्यवहार-व्यवस्था थी: जिसे माता कहोगे, उसे दूषित नहीं करोगे; जिसे देव कहोगे, उसे काटने से पहले सोचोगे।

दिनचर्या के भीतर यह दृष्टि जगह-जगह बुनी है — भूमि-वंदना (पहला कदम कृतज्ञता का), जल-मंत्र (स्नान का जल भी तीर्थ-भाव से — तो व्यर्थ कैसे बहे?), अन्न-सम्मान (जूठन-निषेध = शून्य बर्बादी), भूतयज्ञ (प्रतिदिन जीवों को अंश), तुलसी-सेवा (घर में एक हरित देवालय)। अर्थात् सनातन दिनचर्या अपने मूल रूप में ही एक पर्यावरण-आचार-संहिता है।

आज का संकट इस परंपरा से दो प्रश्न पूछता है — गन्दी नदी में "पवित्र डुबकी" का विरोधाभास, और पूजा-सामग्री (प्लास्टिक, रसायन-रंग, नदियों में विसर्जन-कचरा) का विरोधाभास। परंपरा-प्रेमी को ये विरोधाभास सबसे पहले दिखने चाहिए — उनका समाधान परंपरा छोड़ना नहीं, परंपरा को उसकी अपनी कसौटी पर खरा करना है।

श्रद्धा की संगति — पृथ्वी से प्रतिदिन क्षमा माँगने वाला उसी दिन उसे विष नहीं दे सकता; प्रणाम जो व्यवहार न बदले, अधूरा है।

भूतयज्ञ का ऋण — जीव-जगत् से हम प्रतिक्षण ले रहे हैं; देना दैनिक कर्तव्य है।

अगली पीढ़ियों का अधिकार — भोग "त्यक्तेन" (त्याग-भाव से) करने की ईशावास्य-दृष्टि का सीधा अर्थ आज यही है: इतना ही लो कि आगे वालों के लिए बचे।

कब: दिनचर्या के भीतर ही — अलग "पर्यावरण-समय" नहीं चाहिए। कैसे: जल — नल व्यर्थ न बहे, स्नान-बर्तन-सिंचाई में माप का विवेक; अन्न — शून्य बर्बादी, स्थानीय-ऋतु का भोजन; जीव — प्रतिदिन दाना-पानी (छत/बालकनी पर पक्षियों का पात्र), गो-ग्रास की रीति, घायल जीव की सहायता; वृक्ष — वर्ष में यथाशक्ति पौधे (और उनकी देखभाल — रोपण से सिंचन बड़ा है); पूजा — विसर्जन-सामग्री का विवेक: मिट्टी की मूर्तियाँ, फूल-पत्तों का कम्पोस्ट, नदी में केवल वही जो जल का हो।