भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग

सह्याद्रि की चोटियों पर जब मानसून का कोहरा उतरता है, तो भीमाशंकर का मंदिर बादलों में तैरता हुआ-सा दिखाई देता है। यह ज्योतिर्लिंग किसी नगर के कोलाहल में नहीं — डाकिनी नामक वन-क्षेत्र के एकांत में है, और इसकी कथा भी वैसे ही घने अंधकार से प्रकाश तक की यात्रा है।

शिव पुराण की परंपरा के अनुसार त्रेता के उत्तरार्ध की बात है — कुंभकर्ण के वंश से जुड़ी राक्षसी कर्कटी का पुत्र था भीम, जो भीमासुर नाम से जाना गया। पिता-पक्ष के संहार का प्रतिशोध उसके भीतर आग की तरह जलता था। उसने ब्रह्मा की घोर तपस्या कर प्रचंड बल का वरदान पाया — और फिर वही पुरानी कथा दोहराई गई: वरदान पाते ही विनम्रता गई, आतंक आया। भीमासुर ने लोकों को रौंदना शुरू किया; देवता निर्वासित हुए, यज्ञ बुझ गए, धर्म-कर्म पर पहरे बैठ गए। कथा-परंपरा कहती है कि उसके भय से हवन-कुंडों की अग्नि तक धीमी पड़ गई थी — और जहाँ आहुति रुकती है, वहाँ लोक का संतुलन डगमगाने लगता है; इसलिए यह केवल किसी एक राजा या नगर का नहीं, पूरी लोक-व्यवस्था का संकट था।

उसी काल में कामरूपेश्वर सुदक्षिण नामक धर्मनिष्ठ राजा को भीमासुर ने युद्ध में बंदी बना लिया। कारागार में भी राजा ने हार नहीं मानी — उसने मिट्टी का पार्थिव शिवलिंग बनाया और एकाग्र होकर पूजन करने लगा। बंदी राजा की यह निर्भय भक्ति भीमासुर को चुनौती जैसी लगी। क्रोध में उसने तलवार उठाई और पार्थिव लिंग पर प्रहार करना चाहा — और कथा कहती है कि प्रहार लिंग तक पहुँचा ही नहीं। लिंग से महाज्योति फूट पड़ी; साक्षात् शंकर प्रकट हुए। भीषण संग्राम हुआ और अंत में शिव के हुंकार-मात्र से भीमासुर भस्म हो गया। जिस भक्ति को तलवार से काटना चाहा गया था, वही भक्ति ढाल बन गई।

देवताओं और ऋषियों ने प्रार्थना की — प्रभु, इसी वन में विराजिए, ताकि यह क्षेत्र फिर कभी आतंक का घर न बने। शिव भीमाशंकर नाम से यहीं स्थित हो गए। परंपरा कहती है कि युद्ध के श्रम से शिव के शरीर से जो स्वेद-बिंदु बहे, उन्हीं से भीमा (भीमरथी) नदी का जन्म हुआ — वही नदी जो आगे चलकर कृष्णा में मिलती है। इस तरह यहाँ नदी भी कथा की संतान है: संघर्ष के पसीने से निकली धारा, जो आगे जाकर जीवन सींचती है।

मंदिर-परंपरा में यह क्षेत्र डाकिनी वन कहलाता है — पुराण-पाठ में भी डाकिन्यां भीमशंकरम् की स्मृति इसी से जोड़ी जाती है। यहाँ यह स्पष्ट रहे कि भीमाशंकर की स्थान-पहचान पर भी परंपरा-भेद मिलता है — असम के डाकिनी-पहाड़ क्षेत्र और उत्तराखंड की एक परंपरा भी अपने-अपने भीमशंकर की मान्यता रखती है; व्यापक प्रचलित परंपरा सह्याद्रि (महाराष्ट्र) के इसी मंदिर को द्वादश-सूची का भीमाशंकर मानती है। मंदिर के गर्भगृह के साथ कमलजा देवी (पार्वती-रूप) का सान्निध्य-मंदिर है, और वन-मार्ग में गुप्त भीमाशंकर नामक स्थल की परंपरा है, जहाँ धारा शिला-खंडों में लुप्त-प्रकट होती बहती है।

आज भीमाशंकर का वन अभयारण्य घोषित है — महाराष्ट्र के राज्य-पशु शेकरू (विशाल गिलहरी) का घर। यहाँ दर्शन का अनुभव दुहरा है: भीतर गर्भगृह की ज्योति, बाहर वन की साँस। भीमाशंकर की कथा का सार यही है — आतंक कितना भी प्रचंड हो, एक बंदी की सच्ची प्रार्थना उससे बड़ी हो सकती है — भक्ति की यही शक्ति इस अरण्य-तीर्थ की सच्ची ज्योति है। और विजय के बाद शिव ने वहाँ राजधानी नहीं, वन चुना — शक्ति का सबसे सुंदर उपयोग रक्षा है, प्रदर्शन नहीं। आज भी जब कोहरा शिखर को ढक लेता है और घाटियों से झरनों का स्वर उठता है, तो लगता है कि वन स्वयं अपने रक्षक का अभिषेक कर रहा है। भीमाशंकर का यात्री लौटते समय दो चीज़ें साथ ले जाता है — गर्भगृह की शांति और अरण्य की साँस; और दोनों एक ही पाठ दोहराती हैं।